「講粗口」、「凶細路」這些行為，不論是社會、學校或教會群體，都視之為“缺德”的行為（甚至一些保守的立場的人士會視之為“罪”）。
當電視媒體報導「巴士阿叔」事件，亦只選取其中沒有粗口的片段“出街”。而一些論者作出分析及評論時，亦多著重“公眾地方不應大聲講電話”、如何面對壓力等外在表現的評斷。較為積極的，只將此事作為學生公德培育的教材。
教會群體更有一些有趣的表現。本人觀察身邊基督徒的反應，當他們得知「巴士阿叔」的事件，有不少人都是從新聞及報章中得知其一二，然後再不斷加以個人評論及覆述。至於會否上網看一看全段影片？身邊有一些基督徒的反應十分有趣：「段片會講粗口喎，緊係唔好看啦，知道咪得囉！」；另有一些較年輕的基督徒，縱然上網看過，但只會私底下偷偷講、偷偷笑。「講粗口」是教會的禁區，是基督徒的禁忌。教會對一些“不合體統”的行為的處理手法是“逃避少年人的私慾”，是一種從行為價值角度的處理手法。
在社會或者會這種只注重道德、行為的價值判斷，是否能夠有效地評斷整件事情呢？
回顧坊間對「巴士阿叔」現象的評論，多從行為道德角度出發，因而忽略了行動者背後的信念、歷史、信仰／信念等因素。雖然都有傳媒為「巴士阿叔」“起底”，但並沒有嘗試把他的歷史視為他行為表現的一個背景。當然，傳媒並沒有一個分析、判斷道德的責任；但作為基督徒的思考反省，價值探討，可以從另個角度去想一想。
侯活士的“品格倫理”(ethics of character / virtue)
近代基督教的倫理神學有一個轉向，就是從過去不斷尋問“對／錯”的行為價值，轉向一種“品格倫理”(ethics of character / virtue)，著重以實踐者(agents)是誰為核心，不再單從一個有「有時」(sometimes)所做的事而作出判斷，而是從這人「平時」(usually)是怎樣的人為基礎，從而發展一種倫理神學。其重要的代表人物有侯活士 (Stanley Hauerwas)。
一個人是怎樣的人他日常的生活就會有怎樣的行動，彼此的關係密不可分。一個人的品格(character)並非由人的道德行為決定所造成，反是是該人的行為，反映出他為人的信念、故事和意向。人的品格並不會因為個人的本性或氣質而自動獲得某些德性的品格；人亦不能透過外在學習某些行為而自動獲得相應的德性的品格，就如一個貪財的人並不會因為一時捐款的善行而變得不貪財，也不會叫他成為真正具有正義品格的人。
侯活士也強調感情在行動和品格的形成過程中角色；品格同時是感情的結果，也是理性的結果，是相互依賴的。感情提供生命成長的意義和價值；但這並非謂先天的感情，相反感情的建立是後天的、歷史的，是建基在一個傳統的社會性──語言性的實踐和習慣；換言之，傳統的實踐和習慣可以形塑感情，教導人以某種方式去決定和感知。因此，人分辨對錯的能力，並非單單在於理智，也在於人學習以某種方式和技能去決定和感知。（曹偉彤，2005。頁109）
人的行為是從人如何看待世界而引申出來的；換句話說，一個人是怎樣的人，他就會有怎樣的行動。這種情況在「巴士阿叔」身上表露無遺。
品格倫理視界下的「巴士阿叔」
品格生命是關乎對世界的看法，是一種對自己、他人和世界的真理觀點。侯活士指出，罪的障礙使人未能清楚看見真理的視界；有罪的人喜歡自我蒙蔽，封鎖自己在一個由個人欲念所構成的幻想世界，又將外面的事物拉進這個夢幻世界裡。因此，罪中的我是自我的膨脹和愚昧，只會不斷尋求自愛，將他人和事物視作自我延伸的部分。即是說：只顧專注自己，而不能看見自身以外的事物，看不見世界的實體。
從「巴士阿叔」內容中可以清楚看到罪如何影響一個人的視界。以下是一些例子：
- 當巴士阿叔問：「你家下做Ｄ唔公平既野係咪要同你傾計呀？／而家你講電話我冇出聲，(青年把手放在旁邊座位的頂上)你做咩要，要話我大聲，我好簡單丫，我冇騷擾你，岩唔岩啊？」，他的視界不能叫他看見騷擾別人的「真相」
- 「我有壓力,你有壓力,你做咩挑釁我啊」當對方已經數次道歉，他仍然未能夠看到，自己才是由始至終作出挑釁的一方
- 「搬人出黎就搬人出黎，你鍾意小就小我鍾意小就小，小人呢就唔係，冇害既,小丫小丫，小!打你兩鎚咩。」阿叔自己講粗口已經是對別人的一種挑釁，甚或是侮辱，又怎會是“冇害既”？
單從對話中已經可以看到，「巴士阿叔」如何受著罪的影響，而引致他的表現完全反映出他本人的視界，而且要對方的行動、回應完全符合他個人的預設才能夠“解決”，完全表現出他把別人視作自我延伸的一部分，而不是需要尊重的獨立個體。
在「巴士阿叔」事件出街後，眾人都在問：誰是「巴士阿叔」？而當主角現身後，見到的行為包括：訪問以錢為先、誇大自己學歷及遭遇、為製造新聞而與“四眼仔”言和等，這一切行動都不應視為獨立的行為，而是與他整個的“人”相一致。故此，我們不應單停留在個別事件，去問：應不應該這樣做？而是要問：我們要成為一個怎樣品格的人。
Being / Doing 的反思
侯活士指出要除去罪性觀照真理視界，需要祛己(unselfing)，去除個人膨脹、滿有私慾的我，而能將視界調校，集中於真實世界的個別性；這不是甚麼神秘宗教經驗，而是需要學習一種新語言，這種語言透過道德的想象(moral imagination)來豐富其實踐，這種想象是透過不同的隱喻(metaphors)來傳遞，例如十字架、天國等。
故此，從深一層的敘事倫理神學的觀點出發，巴士阿叔更值得我們探討的，是基督徒的為人(Being)如何影響做人(Doing)。再從基督徒成長反思，究竟今天教會的信徒，在苦惱自己的行為(Doing)不夠完美之時，又有沒有著重培育自己成為怎樣的人(Being)呢？尤其在恩典的觀照之下，如何塑造自己的為人(Being)，繼而影響自己做人(Doing)！所以加爾文認為在稱義(Being)之下才可以講成聖(Doing)，而基督徒一生的目標並不是要“做得聖潔”，而是要“活像基督”。
稱義，就是一種轉化基督徒道德想象的隱喻。當無條件被稱義成為一個道德的現實，基督徒就要想像如何把這現實活現出來，叫我們的行事為人與福音相稱。但種種的實踐(Doing)並不決定或否定我們稱義的事實(Being)，反而透過這隱喻，叫我們能更有創意，更能放開心懷去實踐稱義的內涵，活出成聖的生命。
巴士阿叔的你有壓力，我有壓力，成為眾人想像的隱喻，塑造著一個「有壓力就可放任罵人」的品格，由學生至老師，打工仔至老闆，都深受這隱喻影響（甚至有學校要下令禁止學生再模彷這些“金句”），而深感認同。這未必要成為基督徒的共嗚！但我們反而要問一句，我們的信仰又怎可以創造出叫人共嗚的隱喻，從而影響別人的視界，讓基督的福音感染別人？
註：本文主要啟發自：曹偉彤，「德性倫理」，《敘事與倫理──後自由敘事神學賞析》。浸信會神學院，2005。頁103-128。
沒有留言:
發佈留言